La identidad hasaní, desafíos tras el giro en el Sáhara Occidental
Mohamed Siali
Rabat, 12 nov (EFE).- La identidad hasaní constituye uno de los rasgos definitorios del espacio sahariano, especialmente en el Sáhara Occidental: una construcción cultural, lingüística e histórica que articula lengua, memoria colectiva y formas de vida nómada, y que aspira a ocupar un lugar en cualquier solución al conflicto tras el fin del mandato de la Minurso.
Las dos señas de identidad básicas del pueblo saharauí son visual y lingüística. Los hombres suelen llevar la 'derraa', una túnica azul y holgada, y las mujeres visten la 'melahfa', una pieza de tela sin coser que envuelve el cuerpo, dejando el rostro descubierto. Su lengua es el hasanía, una variedad del árabe.
Pero la identidad hasaní es más profunda.
¿Qué es la identidad hasaní?
La identidad hasaní, según el especialista saharaui Lahbib Aadid, se articula en tres planos entrelazados: lingüístico, sociocultural y político.
El primero remite a quienes tienen el hasanía como lengua materna. El segundo designa un modo de vida nómada forjado durante siglos, junto con un sistema de valores, costumbres y relatos de origen compartido por las comunidades conocidas como 'bidanes'.
El tercero adquirió una dimensión política moderna a partir de las fronteras coloniales, la creación de los Estados nacionales y el conflicto sobre el territorio del Sáhara desde 1975.
No se trata, por tanto, de una identidad exclusivamente lingüística o folclórica, apunta el experto consultado por EFE. Incluye la memoria de los linajes tribales, los relatos sobre los orígenes, los conflictos históricos y la resistencia frente a la expansión colonial.
También tiene una dimensión territorial profunda. La tierra no se percibe como un simple espacio administrativo, sino como una red de pozos, dunas, valles, pastos y rutas conocidos por sus nombres y transmitidos mediante la poesía.
Historia y contenido cultural
El ámbito cultural hasaní no coincide con las fronteras del Sáhara Occidental; se extiende desde el sur de Marruecos, hasta las riberas del río Senegal, y desde la costa atlántica hasta el río Níger. Comprende Mauritania, el sur marroquí, el Sáhara Occidental, partes del sur argelino y el norte de Mali.
La lengua hasaní facilitó durante siglos la movilidad de pastores, comerciantes, estudiantes y peregrinos por un espacio inmenso, articulado por caravanas, alianzas tribales, matrimonios y la red de escuelas coránicas del islam suní.
Por ello, investigadores como Aadid, advierten de que el hasanía no puede utilizarse como criterio exclusivo para determinar la pertenencia a un territorio político concreto, sino que une a poblaciones situadas dentro y fuera del Sáhara Occidental y conecta a sus habitantes con un espacio cultural más amplio.
El hasanía tiene raíces árabes beduinas y se extendió entre los siglos XIV y XVII en un espacio antes dominado por grupos de lengua amazigh (bereber). El proceso fue de arabización lingüística y cultural, no de sustitución poblacional, subraya Aadid.
La lengua conserva rasgos arcaicos y una notable influencia amazigh, además de préstamos procedentes del contacto con lenguas africanas como el wolof, el soninké o el bambara.
Su expresión cultural más destacada es la poesía, 'laghna', considerada un auténtico archivo vivo de la comunidad que se transmite entre generaciones.
Riesgos actuales
Los principales desafíos son demográficos y educativos. La sedentarización ha reducido los espacios en los que se empleaba el vocabulario del desierto. La escuela funciona en árabe estándar y el hasanía suele tratarse como patrimonio y no como lengua de aprendizaje. Además, no existe una ortografía unificada ampliamente aceptada.
Las plataformas digitales ofrecen nuevas oportunidades de difusión para la poesía y la música, pero también exponen a los jóvenes a contenidos en lenguas globales y a formas rápidas de consumo cultural que no favorecen la memorización ni el dominio de las reglas poéticas tradicionales.
Los expertos subrayan que el futuro del hasanía depende de que sea una lengua de uso real y no quede relegada al folclore.
Futuro en el Sáhara Occidental
En el contexto actual, tras la expiración del mandato de la Minurso, la misión de Naciones Unidas en el Sáhara Occidental, el 31 de octubre, se abre una etapa incierta pero también una posible oportunidad para la identidad hasaní.
La iniciativa marroquí de autonomía de 2007 contempla competencias culturales para las autoridades regionales y menciona expresamente la promoción del patrimonio hasaní saharaui, reconocido en la Constitución como un componente más de la identidad nacional marroquí además de los arabo musulmán y el amazigh.
Los especialistas proponen documentar la lengua mediante atlas lingüísticos y archivos digitales, incorporarla a la educación básica, apoyar a poetas y transmisores orales y producir contenidos digitales de calidad.
En este sentido actúa el director Said Zribiaa, miembro de una nueva generación de cineastas saharauis, que en 2023 produjo el documental Al-Rihla ('El viaje').
"La obra cinematográfica que documenta la vida en la 'jaima', narra la historia de un poeta hasaní, evoca la vida de la mujer saharaui o registra las costumbres de la hospitalidad, el pastoreo y la trashumancia, contribuye a trasladar la cultura de la memoria oral a una memoria visual que puede conservarse y difundirse en todo el mundo", precisó Zribiaa.
El reto central, según los expertos, es claro: pasar de una identidad celebrada como patrimonio a una lengua y una cultura plenamente vivas.EFE
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